是不是要回到精神治國時代？

"精神"又將泛濫成災

北京精神、上海精神、天津精神都被所在城市有關部門提煉出來了，重慶精神似乎還在提煉過程之中，下一步就是各個省市各自發揮聰明才智，提煉各自的精神元素，通過精神變物質，物質變精神的政治魔法。試圖籍由這些"精神"實現"經濟繁榮和社會穩定"。

倡導精神是從北京開始的，在政府的主導下，"北京精神"出籠，"愛國、創新、包容、厚德"被視為北京精神，愛國是北京精神的核心，領導集體有核心，現在北京精神也有"核心"。也即，所有的北京精神，目的就是為了愛國。愛國與保障、維護人權是什麼關係？似乎沒有人論證。北京精神與公民社會建設又是什麼關係，也沒有人去研究。

讓我們來分析一下"北京精神"：愛國精神是北京精神的核心，但愛國精神中，有保障人權的內容嗎？創新精神中，有保障個人私有財產、保護文化版權的條款嗎？如果已經有這些條款，能得到兌現嗎？北京精神中的包容精神，執政者能包容政治異見者嗎？如果沒有政治包容，其它都是一紙空談，因為政治權益是一切其它公民權益的基礎，厚德，德是施之於人而不求回報，人民將自己的稅收交給執政者，體現厚德，執政者如何回報自己的人民呢？北京精神中的愛國，其實是愛了政府，而包容、厚德，也是要求百姓如此對待政府，無論政府如何不仁不義，都要包容之寬容之，厚德載物，萬物均用來滋養強大的執政黨與龐大的政府。

精神救國、治國、治市是當代中國執政者的一貫方式，中國共產黨的歷史，甚至就是一部革命精神發展史，革命的不同時期，會有不同的精神命名：井岡山精神、長征精神，延安精神，紅岩精神、渡江精神、西柏坡精神，而在這些精神之前，甚至還有"南湖紅船"精神，中共建黨於南湖紅船之上，因此就有相應的精神被命名。浙江嘉興也有相應的南湖紅船研究會這樣的機構。

同時還有以個人命名或歷史故事命名的精神：張思德精神、劉胡蘭精神、白求恩國際主義精神、董存瑞精神、1949年中共建政後，最重要的精神是樹立起雷鋒精神（軍人）、鐵人王進喜精神（工人）、焦裕祿精神（幹部）以及大寨精神（農民）甚至還有"惠女精神"（福建惠安女精神）。改革開放之後，新生了女排精神、航天精神、袁隆平精神、抗洪精神、甚至還有企業被命名：海爾精神，但似乎沒有改革開放第一村"小崗村精神"與改革試驗區"深圳精神"被命名。儘管當地也有對小崗村與大寨精神的比較研究，還有九十年代初深圳有關部門對"深圳精神"的總結，但沒有成為國家倡導的模範精神予以推廣。

而在這些精神之上，還有一種意識形態的精神即革命精神（抽象的精神）、愛國主義精神、集體主義精神以及"一不怕苦二不怕死"的犧牲精神。

將歷史事件或重要人物、社會熱點事件提升為某種精神，這可能也是中國特色的意識形態所特有，或者革命特色。如同在大豆或芝麻、花生中提取油脂一樣，中國執政黨要從這些對象中提取精神油脂，即精神元素，讓它成為某種特殊的精神營養與興奮劑，振奮、引導、激勵更多的人，使普羅大眾通過學習，都能成為"精神人"，為革命事業忘我奮鬥、奉獻甚至犧牲。胡錦濤在視察井岡山時就說，井岡山精神要"熔鑄成新的民族精神、時代精神，並把它貫注到廣大人民群眾中去，形成強大的凝聚力，有力地推動改革開放和現代化建設的順利進行。"井岡山精神的歷史背景就是打土豪分田地、甚至是反政府顛覆政府，這樣的歷史事實被轉化為井岡山精神，然後這種精神還可以推動改革開放與現代化建設，這樣的歷史大轉換，該用怎樣的高科技才能完成？

為什麼要重倡"精神"

為什麼現在各省市都在提煉省市精神？一是社會道德滑坡，需要通過精神力量來象徵性地拯救社會風氣；二是社會主義核心價值無法自圓其說，通過精神來彌補核心價值理論的缺失；三是普世價值已成為國人的政治夢想與追求，政府要通過不同地區的精神，消解普世價值。

普世價值是人類的共同精神財富，孔子的"已所不欲勿施於人"，曾在世界倫理學大會中被公認為黃金道德律，而其仁者愛人的仁愛精神與歐洲啟蒙時代倡導的博愛精神，也是人類公認的普世價值，古希臘時代與中國春秋戰國時代，共同倡導的精神價值是美德、正義、勇敢與節制，而歐洲中世紀則確立了信仰、希望與仁慈、寬恕，文藝復興之後，自由精神與公民精神成為社會主導價值，時至今日，自由、平等、博愛、民主、正義等等，均被世界政治與社會倫理學界定格為普世價值，文化、倫理、精神價值都是無國界的，價值對社會的意義不是因為強行灌輸的結果，而是被需要的結果。價值如同陽光、雨水、新鮮的空氣、肥沃的土地一樣，自然生命都會共同嚮往。

中國特色的社會主義核心價值，它以馬克思主義為指導，將毛澤東思想、鄧小平理論、三個代表思想以及科學發展觀等等羅列在一起，將特色社會主義理論、愛國主義、八榮八恥的榮辱觀都列入核心價值體系之中。這完全是一廂情願地執政黨的意識形態當成國民的社會的核心價值，是單面價值的強行推廣。執政者的需要與社會的需要不可同日而語，最終它只會變成自言自語，消彌在文本中，沒有生命力。而人們真正需要的普世價值，卻在不斷地被倡導，被需要。當執政者倡導的價值與社會真正需要的價值相悖離的時候，執政者已然失去執政的合法性，因為共和國主權在民，如果不能滿足公民的真正需要，而將權力完全用在滿足自己的價值追求與利益追求上，它最終必然被公民社會所汰棄。

各地倡導形形色色的"精神"，是王顧左右而言它，真正的社會問題不面對，社會的道德滑坡，根源在政者不正，政治家沒有社會良知，執政者沒有將人類普世價值確立為執政追求，只能用花俏的精神概念，來塗抹社會道德病態的面容，似乎一個城市找到了自己的精神定位，這個城市就擁有了道德價值的身份地位。

依法治國，敗於黨比法大，只能以黨治國，而以德治國，也曾倡導一時，最終發現，最缺道德常識的是執政者，現在，還是回到革命時代的游戲方法，精神治國。想用一些概念來喚起人民的精神鬥志，但這是一個全面物質化的時代，人民要的是工作機會，是低保，是平等的求學與考試機會，是醫療保險、養老保障、是自己的房子不被強拆，是打官司的時候得到法律公正對待，是有自己的工會，農會，商會，是能獨立參選人大代表，而不被傳喚或莫名軟禁，是正常參加國際國內學術活動，而不被堵在家門裡，是暢通瀏覽世界各地網路，而不被隔離牆阻隔。

價值也具有精神意義，譬如民主精神，自由精神，博愛精神，憲政精神，人本主義精神，正義精神，平等精神等等。民主價值作為一種政治價值，為什麼也體現倫理意義？因為民主是基於對所有人的尊重，民意的數字化，通過選票的方式表達每一個公民的政治意願，這就是尊重民意，天意自我民意，天聽自我民聽，傳統倫理意義與政治文明中的價值，統一在憲政民主概念之中。自由精神與自由價值也是統一的，自由即每一個人的自由全面發展，在不違法不侵犯別人權益的範圍內，個人的思想與行為是自由的，自由與社會責任相伴隨，社會自由度與個人尊嚴相一致，沒有自由度的國家，公民沒有尊嚴。公民的尊嚴與人權，體現普世價值與倫理精神。可惜，在各地倡導的精神語言中，我們沒有看到，普世價值與精神的統一。執政者有意迴避普世價值元素，普世價值的精神意義更是沒有倡導。

政治已成為一門技術的時候，中國的政治改革需要方式方法與日程表的時候，需要的是執政者拿出改革精神與氣魄，是政治家們要表現出應有的自我犧牲的精神，犧牲利益集團的部分不應得的利益，回饋社會，使中國進入公民社會，人人平等，社會正義，政治民主憲政。還像戰爭年代那樣，鼓動平民百姓這奉獻那奉獻，愛黨愛國就是不愛自己，這樣的精神倡導，是不可持續的，也是一陣風的鼓噪。

作者：吳祚來

責編：吳雨

作者簡介：吳祚來，文化學者，專欄作家，曾任中國藝術研究院文藝理論與批評雜誌社社長，著有《文化是一條河流》、《中國古典藝術觀照》、《通往公民社會的梯子》等多部文集與專著。多次被評為年度百名公共知識分子。